苏格拉底借用德菲尔神庙中的一句话“认识你自己”，扭转了希腊哲学的方向，把希腊哲学从天空拉回人间。他看到以前的自然哲学家在说明世界本原之前，没有首先审观自己的心灵，他认为人的心灵内部已经包含着一些与世界本原相符合的原则，主张首先在心灵中找到这些原则，然后再依照这些原则去规定外部世界。可以说，“认识你自己”的原则不仅拓展了哲学研究领城，而且改变了哲学研究的途径。

苏格拉底的这套主张，看到了人类的一个根本特点：人是有思想的动物，他的任何研究活动都有很强的目的性，并能给自然以巨大影响，这是哲学研究的新突破。但是，他进一步推论到，整个世界都是人类思想的产物，按照思想的要求被改造、被设计，却颠倒了物质和思维的关系，走向了唯心主义。

《美德即知识》是苏格拉底教育思想的经典，选自柏拉图的《美诺篇》。这个命题的实质其实不是美德是不是知识，而是“美德需要教育”。在苏格拉底与美诺讨论美德是不是需要教育的问题上，呈现了精美的西方形式逻辑推理。

而当我仔细领悟了其中的逻辑过程后，我感到自己对形式逻辑的认识，仅仅停留在三段论片断的水平上而已。而之所以“形式教育论”在西方如此盛行，因为有古希腊“智者教育”的渊源，就不难理解了。

苏格拉底首先给定了一个哲学前提：要讨论一个事物的性质，必须先明确它的“本性”。而美德的“本性”是什么呢？苏氏提出了两个假设：“美德是知识”，“美德是善”。但知识与善是什么关系呢？苏格拉底认为有两种可能：一种是“知识包括了一切的善”，那么美德就是知识，那它肯定是需要教育的；另一种是善独立于知识之外。

于是苏格拉底着重论述善是否需要教育，他先界定善的特征是“有益”，但有益的事物，同时也会是有害的，在列举了许多有益的事物同时也可能有害之后，得出：决定“益”与“害”的是智慧。也就是说，善不是自然就善的，那么什么产生了善？只能是教育。所以到最后，苏格拉底总结说：如果善不是由于本性就是善的，岂不是由于教育而成为善的吗？

苏格拉底从美德是善开始，经过善不是天生的，善是需要教育的，最后达到“美德需要教育”的命题。

当然，逻辑仅仅能构造理论的形式，因为逻辑只是形式，形式中的实质内涵有赖于认识的发展。比如在划分“善”的来源时，苏氏采用“天生”与“教育”的两分法，显然是一种认识的局限，所以后来科尔伯格就面临了惯偷“知而行窃”的诘问。因此，理论必须经过实践的不断检验。

对于我来说，解读《美德即知识》原译文是一种比较艰苦的建构，而在这个建构中，我感到意义建构存在两个过程：一个是意义要素的输入与表征，另一个是意义要素的格局排布。谁为前提，谁为主干，会有一种关系选择，这个选择很可能是遵循一种大脑既有的逻辑形式展开的，是一种类似化学溶液在小树枝上不断析出固着的过程。而忽视这种关系选择，理解就发生困难。接着的问题是：儿童建构的过程是完全同型于此呢，还是另有特点？